基礎となるアルゴリズムと社会的頑健性

著者：レイ・ダリオ

皆さん、メリークリスマス（クリスチャンでなくても）！

昨日はクリスマス・シーズンと重なった。家族3世代が一緒に過ごす時間を楽しみながら、私は次のような反省をせずにはいられなかった。核となる資産としての原則の重要性、プラスとマイナスの外部性（善と悪）の定義、ソーシャル・キャピタルの喪失による「地獄への転落」に焦点を当てた考察である。

I.原則：核となる無形資産

私の考えでは、人生において、優れた原則ほど重要な資産はない。基礎となるアルゴリズム）原則は私たちの効用関数とその実現への道筋を形作る。最も基本的な原則は、私たちの価値の順序付けに関係し、極端なゲームにおける私たちのゲームの好み（すなわち、私たちが生きて死ぬことをいとわない信念）さえも決定する。

このことを念頭に置いて、私は以下の監査と考察を行いました：

• 私たちの現在の行動規範は、キリスト教や他の宗教の教えとどのような互換性があるのか？また、他の宗教の教えとの互換性は？

• 私たちには共通の契約原則があるのか、それとも相反する原則の「ゼロサムゲーム」に陥っているのか？

• 公共財として全人類が共有できる普遍的な原則とは何か？

• これらの原則の供給側はどこにあるのでしょうか？

• 文明が進化するにつれて、これらの原則はどのように進化していくのでしょうか？

歴史的な観点から見ると、人類社会が形成されて以来、地域文明は比較的閉ざされた環境の中で独自の原理や宗教を発展させてきました。地理的な違いこそあれ、すべての社会の核となる要求には一貫性がある。それは、取引コストを削減し、社会的相乗効果を達成するために、個人の行動を規制する一連のインフォーマルな制度が必要だということである。これらの規範は「聖典」にコード化されている。言い換えれば、宗教の起源は社会統治にインセンティブを与えることであり、個人の行動が集合的最適に向かって収束するように導くことである。

宗教の大部分は、超越的な信念を持つにせよ、儒教のように現世の倫理に焦点を当てるにせよ、次のようなハイブリッド契約である：

1. 社会統治指針：社会全体の福祉を高めるように設計された相互作用のガイドライン

2. 超自然的前提（迷信）：論理的な経験的証拠を超越した信念の体系。

これらの超自然的な仮定（例えば、処女懐胎、死者からの復活）は、文字通りのレベルで解釈すると、経験的な裏付けに欠けることが多い。しかし、それらをメタファーと見なせば、異文化間の同型性は明らかである。対照的に、主要宗教における「社会的協力」の非超自然的原則は驚くほど似ている。このような核となるインセンティブを犠牲にして形式的なものに焦点を当てれば、宗教的な祭りは無意味な消費者のシンボルに成り下がってしまうだろう。

私は超自然的な力を信じていないため信者ではないが（慎重に証明されていない先験的な仮定を受け入れる傾向はない）、宗教に埋め込まれた進化の知恵には大いに賛同する。例えば、『汝の隣人を汝自身のように愛せよ』や『カルマ』は、ゲーム理論における互恵的利他主義を実際に体現している。

メカニズム設計の観点からは、個人が相互作用において「取るよりも与える」戦略を採用する場合、非常に高い付加価値があります：与える側のコストは、受け取る側の限界利益よりもはるかに低いことが多いのです。このような正の外部性の重なりは、ゼロサムでない「ウィン・ウィン」の関係を生み出し、社会全体の生産高と厚生を大幅に向上させる。

私にとってスピリチュアリティとは、個人がシステム全体の一部であることを自覚し、局所最適化（すなわち、全体を犠牲にした極端な自己利益）ではなく、システム最適化を追求する傾向があることを意味する。これは道徳的な要請であるだけでなく、効率的な運営の論理でもある。残念なことに、この善悪のコンセンサス価値は、今日の社会で深刻な信用失墜に陥っている。

もちろん、私は絶対平和を提唱しているわけではない。実存的なレベルでの和解不可能な対立に関しては、闘争は必要な外的規律である。しかし、私は、正と負の外部性（善と悪）の根本的な定義を決して曖昧にしない一方で、超自然的な仮定や限界的なトリビア（死重損失）にいたずらに消費されないという原則を提案しているのです。

善悪の定義と人的資本の道徳的性質

善悪とは何か？

現代の文脈では、人々はしばしば「善悪」を「個人的利益の増減」と誤って単純化してしまう。経済学的観点からは、「善」とは社会の総効用を最大化する行動（正の外部性）であり、「悪」とはシステム全体に害を及ぼす行動（負の外部性）である。

人格の評価は、この論理の延長線上にある。良い性格（Good Character）とは、集団的善にコミットし、それを最大化することができる心理的素養のある資産であり、一方、悪い性格（Bad Character）とは、弱点や逸脱行動のために社会福祉が損なわれているものである。

私は、個人と社会の両方にとってパレート向上を達成する行動モデルがあると確信している。宗教的な言説は違っても、「勇気」「誠実さ」「節度」といった資質が、複雑な社会を機能させるために必要なプロトコルとして評価されているという点では、世界的なコンセンサスがあります。

第3章：「下降スパイラル」にある社会

私は個人的に、私たちは比喩的な「地獄のようなプロセス」にあると信じている。これは、社会のほとんどの構成員が善と悪に関するコンセンサスというアンカーポイントを失っていることを意味し、このコンセンサスの喪失は、社会が極めて高い代償（Hellacious Price）を払う結果となる。

より具体的に言えば、私たちの社会契約のコンセンサスは崩壊しつつある。現在の支配原理は、単なる自己利益の最大化、つまり金と権力の絶対的略奪に成り下がっている。この価値観の漂流は、文化の産物にも表れている。

悪い行いが成功への近道としてパッケージ化され、幼い子供たちが正しい「感動テンプレート」を持たずに育つと、悲惨な結果を招く。麻薬、暴力、自殺、機会格差の拡大は、社会原則の崩壊の症状であり、引き金でもある。

皮肉なことに、歴史を通じて多くの信者が、超自然的な解釈や個人的な利益を競うあまり、教えの協力原則に背を向けてきた。このような言行不一致（モラルハザード）の結果、人々は宗教的迷信を捨て、そこにある有益な社会規範を誤って清算し、制度的空白を招いた。

まとめ

技術の進歩と生産性が指数関数的に伸びているにもかかわらず、私は、技術は破壊と同時に福祉を増幅するテコでしかないと主張したい。歴史が示すように、技術的手段の革新が争いをなくしたわけではない。

良い知らせは、私たちが利用できる技術的ツールキットの巨大な力のおかげで、「ルールブック」を「ウィン・ウィン」の原則を持つ健全なシステムに再構成することができれば、私たちはすべてのシステム的危機を解決する能力を持っているということです。